Doa Nisfu Sya`ban

SYAIR TOMBO ATI

SEBUAH KAJIAN TERHADAP PSIKOTERAPI DALAM ISLAM

Tombo ati iku limo perkarane
Kaping pisan moco Qur’an lan maknane
Kaping pindo sholat wengi lakonono
Kaping telu wong kang sholeh kumpulono
Kaping papat kudu weteng ingkang luwe
Kaping limo dzikir wengi ingkang suwe

Salah sawijine sopo bisa ngelakoni
Mugi-mugi gusti Allah nyembadani Obat hati ada lima perkaranya
 Yang pertama baca Quran dan maknanya
Yang kedua sholat malam dirikanlah
Yang ketiga berkumpullah dengan orang sholeh
Yang keempat perbanyaklah berpuasa
Yang kelima dzikir malam perbanyaklah

Salahsatunya siapa bisa menjalani
Moga-moga Gusti Allah mencukupi

Sunan Bonang

. Syair diatas adalah Gubahan dari salah satu Aulia "Wali Songo" Raden Mahdum Ibrahim yang bergelar  Sunan Bonang.
Kalimat sangat sederhana namun sangat mendalam. Di pelosok desa ataupun dikota yang merupakan Basis Nahdiyin nadhoman ini bukan barang baru. berbagai lagu dilantunkan para jama`ah yang akan sholat jama`ah sambil menunggu jama`ah yang lain.
Mengapa sampai Hati harus ada tombonya atau obatnya?
Hati adalah organ vital bagi kita. Sama vitalnya dengan ‘alat vital’. Hati harus diurus dengan hati-hati, tidak hanya secara fisik, tapi psikis dan batiniah. Ilmu kedokteran menyebutkan, hati atau lever adalah organ paling besar dan paling berat dalam tubuh manusia. Beratnya mencapai 3 pound atau 1,3 kg. Organ yang berada di bagian atas sebelah kanan abdomen dan di bawah tulang rusuk.
Hati berfungsi menyaring racun dan melakukan proses detoksifikasi secara optimal. Jika hati anda sakit, racun yang masuk bakal tertumpuk dan tubuh rentan terkena penyakit serius, salah satunya sirosis. Karena itu, hati harus dijaga jangan sampai sakit.
Saat bayi masih di kandungan, hati berperan sebagai organ utama pembentuk darah. Saat tumbuh menjadi seorang manusia, fungsi pokok hati adalah menyaring dan mendetoksifikasi segala sesuatu yang dimakan, dihirup, dan diserap melalui kulit. Ia menjadi pembangkit tenaga kimia internal, mengubah zat gizi makanan menjadi otot, energi, hormon, faktor pembekuan darah, dan kekebalan tubuh.
Hati juga menyimpan beberapa vitamin, mineral (termasuk zat besi), dan gula, mengatur penyimpanan lemak dan mengontrol produksi serta ekskresi kolesterol. Empedu yang dihasilkan oleh sel hati membantu mencerna makanan dan menyerap zat gizi penting. Juga menetralkan dan menghancurkan substansi beracun serta memetabolisme alkohol, membantu menghambat infeksi, dan mengeluarkan bakteri dari aliran darah. Tampak jelas, hati bukan hanya teman yang pendiam, tetapi juga sahabat baik. (halah…bingung aku. Baca aja sendiri di info aktual)

Dari segi psikis-batiniah, hati juga perlu dijaga betul agar tidak gampang terombang-ambing, apalagi saat ditinggal pasangan tercinta belahan hati. Banyak cerita, terutama novel cengeng dan sinetron kita, seseorang stres, gila, dan ingin mengakhiri hidupnya gara-gara gagal dalam karier bercinta.
dalam ilmu pengobatan bahwa kondisi kesehatan bathiniyah berpengaruh dalam kondisi raga manusia
begitu kata Pak Samiratha ,Dosen Universitas Hindu Denpasar yang juga menjadi guru ilmu pijat penulis.
maka pada keadaan marah pun tanpa sengaja akan mempengaruhi cara kerja yang lain terutama pada empedu dan ginjal. sedangkan kedua organ merupakan sistem enkresi (pembuangan)yang berguna membuang zat yang tidak berguna dalam tubuh .gak usah jauh-jauh bagaimana kalau kita tidak kentut
masya Allah sakit perut mules  kepala pening....aduh ...capek deh...
 klau di Puskesmas kita diberi bermacam obat disuruh ditukar di apotik....
kalau sakit hatinya ....? gampang..... Gratis...
Dokternya kita sendiri....
jiwa kita diobati dengan psikoterapi secara Islami.
seperti yang ada dalam Syair Tombo ati.

Psikoterapi dalam Islam dapat menyembuhkan semua aspek psikopatologi, baik yang bersifat duniawi maupun ukhrawi. Psikoterapi hati itu ada lima macam :

1. Membaca Al-Quran sambil mencoba memahami artinya;
2. Melakukan shalat malam;
3. Bergaul dengan orang yang baik atau salih;
4. puasa
5. zikir malam hari yang lama

1. 1. membaca Al-qur’an

Al-Quran dianggap sebagai terapi yang pertama dan utama, sebab didalamnya memuat resep-resep mujarab yang dapat menyembuhkan penyalkit jiwa manusia. Tingkat kemujarabannya sangat tergantung seberapa jauh tingkat sugesti keimanan pasien.

Al-Qurthubi dalam tafsirnya menyebutkan bahwa ada dua pendapat dalam memahami term syifa’ dalam ayat tersebut. Pertama, terapi bagi jiwa yang dapat menghilangkan kebodohan dan keraguan, membuka jiwa yang tertutup, serta dapat menyembuhkan jjwa yang sakit; kedua, terapi yang dapat menyembuhkan penyakit fisik, baik dalam bentuk azimat maupun tangkal. Sementara Al-Thabathaba’I mengemukakan bahwa syifa’ dalam Al-Qur’an memiliki makna “terapi ruhaniah” yang dapat menyembuhkan penyakit batin. Al-Thabathaba’I jiga mengemukakan bahwa Al-Quran juga dapat menyembuhkan penyakit jasmani, baik melalui bacaan atau tulisan.

Menurut al-Faidh al-Kasyani dalam Tafsirnya mengemukakan bahwa lafal-lafal al-Quran dapat menyembuhkan penyakit badan, sedangkan makna-maknanya dapat menyembuhkan penyakit jiwa. Menurut Ibnu Qayyim al-Jauziyah, bacaan al-Quran mampu mengobati penyakit jiwa dan badan manusia. Obat yang mujarab yang dapat mengobati kedua penyakit ini adalah hidayah al-Quran.

Kemukjizatan lafal al-Quran bukan hanya perkalimat, tetapi perkata, bahkan perhuruf. Hal itu dianalogikan dengan sabda Nabi bahwa pahala membaca al-Quran bukan perkalimat atau perkata, tetapi per huruf. Apabila al-Quran dihadapkan pada orang yang sehat mentalnya, maka ia bernilaikonstruktif. Artinya, ia dapat memperkuat dan mengembangkan integritas dan penyesuaian kepribadian dirinya. Karena itu, berobat dengan menggunakan al-Quran, baik secara lahiriah maupun batiniah, tidak hanya ketika dalam kondisi sakit, namun sangat dianjurkan dalam kondisi sehat.

2. Shalat diwaktu malam

Shalat tahajjud memiliki banyak hikmah. Diantaranya adalah (1) setelah melakukan ibadah tambahan (nafilah), baik dengan shalat maupun membaca al-Quran, maka dirinya mendapatkan kedudukan terpuji dihadapan Allah SWT; (2) memiliki kepribadian sebagaimana kepribadian orang-orang salih yang selalu dekat (taqqarub) kepada Allah SWT, terhapus dosanya dan terhindar dari perbuatan munkar; (3) jiwanya selalu hidup sehingga mudah mendapatkan ilmu dan ketenteraman, bahkan Allah SWT menjajikan kenikmatan surga baginya; (4) doanya diterima, dosanya mendapatkan ampunan dari Allah SWT, dan diberi rizki yang halal dan lapang tanpa susah payah mencarinya; (5) sebagai ungkapan rasa syukur terhadap apa yang telah diberikan oleh Allah SWT sebagai rasa syukur, nabi SAW sendiri selalu melakukan tahajjud walaupun tumit kakinya bengkak.

Setelah shalat sunat di malam hari, amalan yang perlu dilakukan adalah berdo’a, berdzikir dan membaca wirid, sebab berdoa di malam hari mudah dikabulkan oleh Allah SWT. Sabda Nabi SAW : “Sesuatu yang lebih mendekatkan Tuhan kepada hamba-Nya di tengah malam adalah apabila engkau mampu melakukan zikir kepada Allah maka lakukanlah.”

Shalat juga merupakan terapi psikis yang bersifat kuratif, preventif, dan konstruktif sekaligus. Pertama, shalat membina seseorang untuk melatih konsentrasi yang integral dan komprehensif.hal itu tergambar dalam niat dan khusyu’. Kedua, shalat dapat menjaga kesehatan potensi-potensi psikis manusia, seperti potensi kalbu untuk merasa (emosi), potensi akal untuk berpikir (kognisi), dan potensi syahwat (appetite) dan ghadab (defense) untuk berkarsa (konasi). Denga shalat, seseorang dapat menjaga dua dari lima prinsip kehidupan. Lima prinsip kehidupan itu adalah memelihara agama, memelihara jiwa, memelihara akal, memelihara keturunan, dan memelihara kehormatan dan harta benda. Dengan shalat ia mampu menjaga agamanya, sebab shalat merupakan tiang agama. Demikian juga ia dapat menjaga akalnya agar terhindar dari segala zat yang membahayakan. Ketiga, shalat mengandung doa yang dapat membebaskan manusia dan penyakit batin.

Dosa adalah penyakit (psikopatologi), sedang obat (psikoterapi)-nya adalah taubat. Shalat adalah manifestasi dari taubat seseorang, karena dalam shalat seseorang kembali (taba) pada Pencipta-nya.salah satu indikator taubat adalah mengakui kesalahan dan dosa-dosa yang diperbuat. Dengan pengakuan akan dosa dan permohonan untuk penghapusan dosa dalam doa iftitah, menghantarkan seseorang untuk kembali pada fitrah aslinya yang terbebas dari segala penyakit batin. Bahkan dalam hadis lain, shalat lima waktu dapat membersihkan fisik dan psikis seseorang seperti orang yang membersihkan tubuhnya lima kali dalam sehari semalam.

3.   Bergaul dengan orang shalih.

Orang yang salih adalah orang yang mampu mengintegrasikan dirinya dan mampu mengaktualisasikan potensinya semaksimal mungkin dalam berbagai dimensi kehidupan. Dalam tradisi kaum sufi, seseorang yang shalih dan dapat menyembuhkan penyakit ruhani manusia disebut denganal-thabib al-ilahi atau mursyid. Menurut al-Syarqawi, adalah al-thabib al-murabbi (dokter pendidik). Dokter seperti ini lazimnya memberikan resep penyembuhan kepada pasiennya melalui dua cara, yaitu:

1. negative (al-salabi), dengan cara membersihkan diri dari segala sifat-sifat dan akhlak yang tercela.

2. positif (al-ijabi), dengan mengisi diri dari sifat-sifat atau akhlak yang terpuji.

Menurut Sa’id Hawwa, menyatakan bahwa zikir, wirid, dan amalan-amalan tertentu belum cukup untuk mengobati penyakit jiwa, melainkan diperlukan ilmu yang disertai dengan mujahadah. Baik mursyid maupun al-thabib al-ilahi, keduanya memiliki-pinjam istilah Abraham Maslow-pengalaman puncak(peak experience), sebab selain mereka melaksanakan kewajiban-kewajiban pokok juga melakukan perluasan diri (extension of the self) dengan ibadah-ibadah khusus.

4.   Melakukan puasa.

Puasa disini adalah menahan diri dari segala perbuatan yang dapat merusak citra fitri manusia. Pembagian puasa ada 2:

1. Puasa fisik, yaitu menahan lapar,haus, dan berhubungan seks.(bukan miliknya atau bukan pada tempatnya)

2. Puasa psikis, yaitu menahan hawa nafsu dari segala perbuatan maksiat.

Puasa juga mampu menumbuhkan efekemosional yang positif, seperti menyadari akan kemaha kuasaan Allah SWT, menumbuhkan solidaritas dan kepedulian terhadap orang lain, serta menghidupkan nilai-nilai positif dalam dirinya untuk aktualisasi diri sebaik mungkin. Hikmah lapar menurut Al-Ghazali:

-          Menjernihkan Qalbu dan mempertajam pandangan

-          Melembutkan Qalbu sehingga mampu merasakan kenikmatan batin

-          Menjauhkan prilaku yang hina dan sombong

-          Mengingatkan jiwa manusia akan cobaan dan azab Allah

-          Memperlemah syahwat dan tertahannya nafsu amarah yang buruk

-          Mengurangi jam tidur dan memperkuat kondisi terjaga dimalam hari untuk ibadah

-          Mempermudah seseorang untuk selalu tekun beribadah

-          Menyehatkan badan dan jiwa serta menolak penyakit

-          Menumbuhkan sikap mendahulukan suka membantu orang lain dan mudah bersedekah.

5.   Zikir

Zikir dalam arti sempit memiliki makna menyebut asma-asma Allah dalam berbagai kesempatan. Sedangkan dalam arti luas mengingat segala keagungan dan kasih saying Allah SWT yang telah diberikan,serta dengan menaati perintahnya dan menjauhi larangannya.

Dua makna yang terkandung dalam lafal zikir menurut At-Thabathabai:

1. Kegiatan psikologis yang memungkinkan seseorang memelihara makna sesuatu yang diyakini berdasarkan pengetahuannya atau ia berusaha hadir padanya (istikdhar)

2. Hadirnya sesuatu pada hati dan ucapan seseorang.

Zikir dapat mengembalikan kesadaran seseorang yang hilang, sebab aktivitas zikir mendorong seseorang untuk mengingat, menyebut kembali hal-hal yang tersembunyi dalam hatinya. Zikir juga mampu mengingatkan seseorang bahwa yang membuat dan menyembuhkan penyakit hanyalah Allah SWT semata, sehingga zikir mampu memberi sugesti penyembuhannya.

Melakukan zikir sama halnya nilainya dengan terapi rileksasi, yaitu satu bentuk terapi dengan menekankan upaya mengantarkan pasien bagaimana cara ia harus beristirahat dan bersantai-santai melalui pengurangan ketegangan atau tekanan psikologis. Kunci utama keadaan jiwa mereka itu adalah karena melakukan zikir.firman Allah SWT:

(yaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka manjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, Hanya dengan mengingati Allah-lah hati menjadi tenteram.(QS. Al-Ra’d:28)

Cara berzikir:

1.   Zikir Jabar, zikir yang dikeraskan baik melalui suara maupun gerakan. Fungsinya adalah untuk menormalisasikan kembali fungsi system jaringan syaraf,sel-sel, dan semua organ tubuh.

2.   Zikir Sirr, zikir yang diucapkan dalam hati.

Kesimpulan kelima terapi diatas adalah terapi dengan doa dan munajat. Doa adalah permohonan kepada Allah SWT agar segala gangguan dan penyakit jiwa yang dideritanya hilang. Allah yang memberikan penyakit dan Dia pula yang memberikan kesembuhan. Doa dan munajah banyak didapat dalam setiap ibadah, baik dalam shalat, puasa, haji, maupun dalam aktivitas sehari-hari. Agar doa dapat diterima maka diperlukan syarat-syarat khusus, diantaranya dengan membaca istigfar terlebih dahulu. Istigfar tidak hanya berarti memohon ampunan kepada Allah, tetapi lebih esensial lagi yaitu memiliki makna taubat.

Yang unik dalam psikoterapi islam adalah keberadaannya sangat subyektif dan teosentris. Dalam melakukan terapi, masing-masing individu memiliki tingkat kualitas yang berbeda seiring pengetahuan, pengalaman, dan pengamalan yang dimiliki. Tentunya hal itu mempengaruhi tingkat kemujaraban terapi yang diberikan. Perbedaan itu dapat dipahami sebab dalam islam mempercayai adanya anugrah dan kekuatan agung diluar kekuatan manusia, yaitu Tuhan

Sumber : Sebagian tulisane Penulis sebagiane golek nang website liyo

Siang Ini, Jupiter dan Bulan Akan Bersinar Lebih Terang
Pada awal pekan ini, langit di Bumi akan "kedatangan" tamu istimewa, yaitu dua objek antariksa yang akan terlihat lebih dekat dan terang. Dua objek tersebut adalah Jupiter dan Bulan.

Hari ini, Selasa 22 Januari 2013, keduanya akan nampak lebih terang dari biasanya. Dan, pemandangan indah ini akan terlihat kembali pada 2026 mendatang.

Pemandangan yang istimewa ini akan terlihat pada Senin malam, 21 Januari 2013, waktu Amerika Serikat, atau sekitar pukul 10-12 siang hari di Indonesia Bagian Barat.
Sayang, meski jumlahnya banyak, daerah yang diprediksi dapat melihat pemandangan ini hanya sekitar wilayah Amerika Serikat dan Kanada bagian Selatan. Namun, tidak menutup kemungkinan kedua objek tersebut terlihat dari wilayah lain.

Bulan akan berjarak sekitar 248.700 mil, atau 400.500 kilometer dari Bumi. Sedangkan Jupiter akan berjarak 1,664 kali lebih jauh, yakni dari jarak 665,9 juta kilometer. Pada waktu tersebut, bulan akan tampak 78 persen lebih terang (Waxing gibbous) dari biasanya.

Para ahli astronomi, sepanjang hari Senin, berkesempatan untuk melihat apa yang disebut appulse, yakni jarak terdekat antara kedua planet. Dalam konteks ini, yaitu jarak antara Bulan dan Jupiter.

Para astronom mengatakan bahwa appulse tidak memiliki efek langsung pada Bumi.

Dalam prosesnya, bulan akan merayap perlahan menuju Jupiter, dan akhirnya melewati tepat bagian bawah Jupiter. Bulan akan terlihat tiga kali lebih terang ketimbang Sirius, bintang paling terang di jagat raya, dari Bumi.

Meski bulan yang akan bergerak menuju Jupiter, pencitraan ini akan nampak seperti Jupiter yang bergerak. Planet besar ini akan muncul secara perlahan di atas Bulan.

Setelah mencapai jarak terdekat, Bulan akan bergerak perlahan ke arah Timur, meninggalkan Jupiter.

"Anda juga berkesempatan untuk mencoba pemandangan yang tidak biasa, yaitu melihat jejak Jupiter di sore hari, sebelum matahari terbenam," ujar Tony Flanders, associate editor di majalah Sky & Telescope, dalam sebuah pernyataan yang dilansir Space.com.

Jika Anda melewatkan momen ini, tidak perlu khawatir. Menurut Sky & Telescope, masih ada momen gerhana Jupiter pada 17 Maret mendatang.

sumber : viva.co.id

Saat Membaca Al Qur'an, Waspadai Godaan Syaitan!

Saat Membaca Al Qur'an, Waspadai Godaan Syaitan!

Iblis telah bersumpah atas nama Allah untuk menyesatkan manusia dan menggiring mereka ke neraka. Ia tidak akan membiarkan generasi umat ini mewariskan Al Quran kepada generasi selanjutnya. Ia tidak ingin keimanan mereka tumbuh agar mereka mudah tergoda, tidak ingin mereka berada di jalan yang lurus, dan tidak ingin mereka masuk surga.

Iblis sudah mengetahui betapa hebat pengaruh Al Quran terhadap generasi sahabat Rasulullah saw. Jika hal itu juga terjadi pada generasi selanjutnya (dan umat ini secara keseluruhan) jelas akan mempersulit langkah iblis menggoda umat. Sementara, iblis sama sekali tak mungkin merekayasa Al Quran, sebab Allah sendiri yang menjamin akan menjaganya.

Allah berfirman,  “Sesungguhnya Kami yang menurunkan Al Quran, dan sungguh Kami pula yang akan menjaganya.“(QS Al Hijr: 9).

Lalu, apa yang dilakukan setan terhadap Al Quran?

Setan melancarkan aksinya sedikit demi sedikit. Pelan-pelan, ia menjauhkan umat Islam dari Al Quran. Pun jika ada yang berinteraksi dengannya, itu pada hal-hal yang tidak substantif. Al Quran hadir di tengah umat dalam bentuk mushaf, namun nilai-nilainya hilang tanpa berbekas. Umat tidak menyadari jika Al Quran sesungguhnya telah tersisih dalam kehidupan mereka.

Mushaf Al Quran dijumpai di mana-mana. Ayat-ayatnya berkumandang di mana-mana. Tak terhitung lembaga yang telah berhasil mencetak puluhan ribu para penghafal Al Quran. Sepanjang bulan Ramadhan, umat Islam rajin membacanya, berlomba-lomba mengkhatamkannya sebanyak mungkin untuk mendapatkan kebaikan dan pahalanya.

Itulah yang terjadi di tengah-tengah umat saat ini. Umat lebih menaruh perhatian kepada mushaf, bacaan dan hafalan Al Quran. Ketika ada seruan untuk kembali kepada nilai-nilai hakiki Al Quran, tidak ada respon dari mereka. Mereka tuli. Bahkan, dengan bangga mereka berkata, “Apalagi yang harus kami lakukan terhadap Al Quran setelah apa yang sudah kami lakukan sekarang? Bukankah jerih payah dan usaha keras kami sudah cukup?”

Tipu Daya Iblis

Setan benar-benar telah berhasil membuat umat Islam secara pelan-pelan berpaling dan tak lagi mau memetik manfaat Al Quran. Itu tidak terjadi hanya dalam sehari, tetapi melalui proses dan telah berlangsung berabad-abad hingga sampai ke masa kita sekarang ini.

Yang dijadikan pintu masuk tipu daya setan adalah kebodohan dan hawa nafsu. Dari dua pintu itu muncul pintu-pintu lain yang mengantarkan seseorang ke tujuan yang diinginkan setan.

Sebenarnya setan tidak mempunya kekuatan langsung atas diri manusia. Kekuatan setan akan berpengaruh hanya jika bertemu hawa nafsu atau kebodohan. Buta terhadap hakikat dan tujuan Al Quran adalah pintu besar tempat setan masuk untuk membujuk dan memperdayai manusia.

Pintu-pintu yang merupakan cabang dari dua pintu utama di atas -kebodohan dan hawa nafsu- sungguh tak terhitung jumlahnya. Semua menuju satu titik: membuat manusia berpaling dan tidak memetik manfaat hakiki Al Quran.

Setan Pantang Menyerah

Yang pertama kali dilakukan setan agar umat Islam tak menghidupkan Al Quran adalah membujuk mereka untuk tidak membacanya, atau berbuat mereka menunda-nunda membacanya, atau menyibukkan mereka dengan pekerjaan lain.

Jika tak mampu menahan umat membaca Al Quran, setan akan menggoda mereka dengan membuat mereka lelah dan mengantuk, atau mendorong mereka membacanya karena hawa nafsu mendapatkan pahala tanpa merenungkan maknanya, atau membuat lidah mereka sulit membaca ayat-ayat, atau mengingatkan mereka tentang urusan-urusan lain sehingga mereka segera mengurungkan niat membacanya, atau mengarahkan mereka berfokus hanya kepada cara baca yang bagus.

Ibnu Hubairah mengatakan, di antara tipu daya setan adalah menjauhkan orang dari kemauan merenungi Al Quran. Setan tahu, petunjuk kebenaran Al Quran diraih dengan cara merenunginya. Setan berbisik, “Bahaya!” Orang pun akan berkata, 

“Aku tidak membaca Al Quran justru karena berhati-hati.” (Tadabbur Al Quran, Al Sunaidi, hal 48, dinukil dari Dzayl Thabaqot Al Hanabilah, Ibnu Rajab, 3/273).

Imam Al Ghazali berkata, “Di antara cara setan menjadikan orang-orang tidak mempedulikan kandungan Al Quran adalah membuat mereka menekuni secara berlebihan tata cara baca Al Quran. Setan selalu membisikkan bahwa mereka salah membaca huruf-huruf. Jika sudah begitu, bagaimana mereka punya waktu untuk mengungkap kandungan makna Al Quran?! Setan akan tertawa gembira.” (Ihya Ulumuddin, 1/439. 440)

Dalam kesempatan lain Al Ghazali berkata, “Jika merenungi petunjuk Nabi soal membaca Al Quran, bagaimana beliau tak menyalahkan model-model bacaan para sahabat, kita akan tahu, perhatian berlebihan terhadap cara membaca huruf Al Quran bukan termasuk hal yang pernah dicontohkan beliau.”(Ighatsah Al Lahfan, 1/254)

Setan Pasti Menggoda

Sudah menjadi janji setan bahwa ia akan menjauhkan umat dari pengaruh Al Quran -sejak surah pertama turun sampai kapan pun, agar mereka tersesat dari jalan yang lurus. Kita pun menjadi paham kenapa hanya ketika hendak membaca Al Quran saja seseorang diperintahkan membaca doa ta’awwudz atau memohon perlindungan dari godaan setan.

Allah berfirman, “Jika hendak membaca Al Quran, mohon perlindungan kepada Allah dari setan yang terkutuk.”(QS An Nahl: 98)

Suatu perintah khusus yang tidak dikaitkan dengan ritual lain seperti berzikir, berpuasa, bersedekah dan sebagainya.

Ini menjadi bukti jika setan akan selalu berusaha menjauhkan manusia dari Al Quran, menghalangi mereka memetik manfaat darinya. Setan tahu nilai yang dikandung Al Quran, kemampuannya menjadi terapi jiwa dan mengubah keadaan seseorang.

Ibnu Qayyim -rahimahullah- mengatakan, “Setan menyeret pembaca Al Quran dengan sekawanan kuda sampai pembaca itu lupa pada tujuan pokok Al Quran: untuk direnungkan, dipahami, dan diketahui kehendak Allah terhadap Al Quran. Setan akan menghalangi pembaca untuk memahami tujuan Al Quran, sehingga ia tidak dapat memetik manfaat secara maksimal darinya. Itu sebabnya kita diperintahkan memohon perlindungan Allah dari setan ketika hendak membaca Al Quran.”( Ighatsah Lahfan, 1/149)

Kita jadi mengerti mengapa ketika hendak membaca Al Quran terkadang kita teringat hal-hal yang sebelumnya tidak terpikirkan, membuat kita bingung, tenggelam memikirkannya, sampai kemudian tidak jadi membacanya. Atau terkadang kita tiba-tiba terserang kantuk ketika memulai membacanya.

Hulk Hijau: Dan Sifat Itu Bernama Amarah

 

ILUSTRASI HULK KETIKA MARAH

 

Dalam film Incredible Hulk, jika tekanan darah meningkat cepat,secara otomatismanusia kecil pun berubah menjadi monster hijau.

Begitu pula sebenarnya jika kita marah, tubuh ini sebenarnya bereaksi, gigi bergemeretak, mata melotot, otot mengejang, nafas menjadi pendek dan sebagainya, berubah seakan-akan menjadi monster. Walaupun tak berubah menjadi warna hijau dan tak selebay Hulk.

Namun tetap tubuh kita bereaksi berubah. Karena pada saat itu api kemarahan berkobar membakar darah di hati, kemudian darah yang terbakar itu mengalir ke otak, yang kemudian diteruskan sekujur anggota tubuh untuk melakukan sesuatu tindakan.

Bila kita melihat lebih jauh tentang kemarahan atau amarah, Allah SWT menciptakan makhluk-Nya disertai keinginan untuk mendapat perlindungan, memiliki kekuatan dan keinginan untuk menghindar dari bahaya dan segala kehancuran. Itulah yang menjadi sebab kenapa di dalam diri manusia terdapat sifat marah.

Dengan sifat itu manusia menkreasikan segala sesuatu untuk dijadikan alat untuk melindunginya. Namun seperti pisau yang bermata dua kemarahan itu dapat muncul ketika manusia tidak mendapatkan apa yang diinginkannya. Dalam beberapa hadits kita dapat melihat betapa amarah itu menjadi sangat penting untuk kita ketahui agar dapat senantiasa berlatih dalam mengontrolnya. Seperti hadits di bawah ini :

Abdullah bin Amr r.a. bertanya kepada Rasullulah, “Apa yang menyelamatkan aku dari kemurkaan Allah?” Beliau menjawab, “Jangan marah!”
Abdullah bin Mas’ud meriwayatkan bahwa Rasullulah saw. Bersabda, “Siapakah orang yang perkasa menurut kalian?” Para sahabat menjawab, “Orang yang tidak dikalahkan oleh orang lain.” Lalu beliau menjawab, “Bukan keperkasaan dengan mengalahkan orang lain, akan tetapi keperkasaan adalah orang yang dapat menguasai dirinya ketika marah.”  (Mutafaq ‘alaih)

Dan dalam hadis lainnya dijelaskan bahwa “Sesungguhnya amarah adalah bara yang dinyalakan di dalam hati. ”(HR. Tirmidzi). Oleh karena itu dalam surat An Naas pun kita memohon perlindungan kepada Allah dari bisikan – bisikan kejahatan ke dalam dada manusia. Amarahpun dapat dihindari dengan mengucapkan Ta’awudz, ”Aku berlindung kepada Allah dari setan yang terkutuk.”

Rasulullah SAW bersabda :“sesungguhnya amarah itu dari setan dan setan diciptakan dari api dan api dapat padam dengan air, maka apabila di antara kalian dalam keadaan marah maka berwudhulah!”.

Hadis ini menjelaskan bila amarah muncul sebaiknya kita diam, dan jika belum mereda duduklah jika posisi kita berdiri, berbaringlah jika dalam posisi duduk, tidurlah ke tanah yang merupakan bahan baku Allah SWT menciptakan manusia, berusahalah diam dan tenang karena penyebab amarah adalah gejolak dan penyebab gejolak adalah gerakan.  Apabila belum reda, maka berwudhulah dengan air yang dingin karena emosi itu berasal dari api dan api akan padam dengan air.

Seorang teman ketika peristiwa bom kembali menguncang negeri, dengan tangan yang terkepal, menahan gemeretak giginya, namun hatinya sedih, sambil menitikkan air matanya seraya berdoa: “Ya Allah, ampunilah dosaku, hilangkanlah kemarahan hatiku, dan lindungi aku dari berbagai fitnah yang menyesatkan). Aamiin.

Tidaklah lebih baik dari yang menulis ataupun yang membaca, karena yang lebih baik di sisi ALLAH adalah yang mengamalkannya.

Ustaz Erick Yusuf: pemrakarsa Training iHAQi (Integrated Human Quotient)

Syaikh Abdullah bin Abdul Qahhar Al-Bantani : Bergaullah dengan Tabib Penyakit Hati

 

Orang yang ikhlas dalam shalat dan puasa adalah orang yang dilimpahkan taufik, inayah, dan hidayah oleh Allah; serta diliputi pula oleh berkat para wali, orang khawwas (sufi), serta para nabi dan rasul-Nya, khususnya Nabi Muhammad SAW. Mereka adalah tabib penyakit hati dan penawar yang mujarab untuk menolak racun dosa.

Tokoh sufi tidak hanya berasal dari Timur Tengah dan India, tetapi juga dari Nusantara, di antaranya Syaikh Abdullah bin Abdul Qahhar Al-Bantani. Kita baca, di akhir namanya tercantum kata “Al-Bantani”, memang benar ia ber­asal dari tanah Banten, Jawa bagian barat. Abdullah lahir di Banten, tetapi belum diketahui kapan pastinya tahun kelahir­annya. Hanya, dalam beberapa karya yang ditulisnya, seperti Masyahid An-Nasik fi Maqamat as-Salik, ia menulis karya ini atas perintah Maulana Al-Sultan Abu An-Nashr Muhammad Arif Ad-Din Al-Fath Muhammad Shifa’ Zayn Al-Arifin, yang memerintah Kerajaan Banten 1753-1773 M. Jadi ia hidup pada abad ke-18 M. Tokoh ini, meski belum banyak di­ketahui  khalayak peminat sastra tasawuf di Indonesia, di daerah Banten cukup di­kenal, dan bahkan karya-karyanya sudah menjadi kajian skripsi mahasiswa Pro­gram Studi Arab di FIB UI Jakarta. Seperti Minal Aidin A. Rahiem, yang mengkaji Masyahid an-Nasik fi Maqamat as-Salik (1981), kemudian Judi Syarif, mengupas kitab Fath al-Muluk, liyashil ila Malik al-Muluk ala Qaidah ahl as-Suluk (1983). Tulisan ini didasarkan atas dua skripsi sarjana itu. Dalam buku Sejarah Tjikoendoel Sareng Kantetanan (1940), ditemukan, nama Abdullah Rifa’i ini adalah nama putra Syaikh Abdul Qahhar, seorang ula­ma Banten yang menikah dengan Ratu Aisyah, cucu Sultan Ageng Tirtayasa. Ayahanda Ratu Aisyah itu sendiri ialah Aulia Syaikh H. Ilyas Maula Mansyur Abdul Qahhar, yang dimakamkan di Cika­dueun, Pandeglang. Selanjutnya dinyata­kan bahwa Syaikh Abdullah Rifa’i ini me­nikah dengan Ny. R. Modjanagara, putri R. Wiraredja, regent (bupati) Sukaraja, Bogor. Dari pernikahan ini lahir seorang putra, R.A. Mangkupradja, yang kemudi­an menjadi patih Cianjur, dan selanjutnya menurunkan silsilah Bupati Cianjur. Dalam Sejarah Tjikoendoel ini di­nyata­kan bahwa Syaikh Abdullah Rifa’i hidup sezaman dengan Wiratnudatar III (1707-1726). Sementara naskah kitab Masyahid An-Nasik menyatakan bahwa Abdullah bin Abdul Qahhar Al-Bantani tinggal atau mondok di Cianjur, maka diperkirakan nama Abdullah Rifa’i dan Abdullah bin Abdul Qahhar adalah nama yang dimiliki satu orang. Lalu siapa Abdul Qahhar, ayahanda Syaikh Abdullah? Menurut Mohammad Kosasih Admadinata, yang menyimpan naskah Sejarah Tjikoendoel, ia berasal dari negeri Arab. Namun tidak diketahui dari Arab mana. Dalam sebuah keterangan, Bupati Cianjur R.T.A.A. Prawiradiredja I (1813-1833) adalah keturunan Arab. Namun menurut Mohammad Kosasih Atmadi­nata, yang dimaksud keturuan Arab itu adalah Syaikh Abdullah Rifa’i, yang juga disebut Syaikh Abdullah bin Abdul Qahhar tersebut. Menurut keterangan kitabnya, Syaikh Abdullah pernah tinggal di Makkah dan menyalin beberapa kitab kuning, di an­taranya Kitab Masa’il, karya Muhammad bin Syaikh Al-Baqi. Bahkan ia pernah menyusun kitab berjudul Syuruth al-Hajj. Dalam naskah itu ia menjelaskan, “Ketika saya tinggal di Makkah Al-Musharrafah – semoga Allah menambah kemulian atas­nya – beberapa sahabat meminta kepada saya agar menyusun dan me­ringkas se­ringkas mungkin syarat-syarat haji, rukun-rukun, kewajiban, sunnah-sunnah, yang mengharamkan dan yang memakruh­kan­nya.” Dalam berbagai kitab salinan ini, nama­nya berubah menjadi Abdullah bin Abdul Qahhar Al-Jawi. Gelar “Al-Jawi” biasanya disematkan kepada para santri yang berasal dari Jawa atau Indonesia waktu itu. Jadi, ada kemungkinan ia bel­ajar di Makkah beberapa lama dan men­dapatkan tambahan nama “Al-Jawi” pada namanya, tetapi, setelah jadi ulama sufi di Banten, gelarnya berubah menjadi “Al-Bantani”. Hampir serupa yang dialami Syaikh Nawawi Al-Bantani, ulama terke­nal dari Banten lainnya. Sedang guru-gurunya ketika di Mak­kah adalah Al-Imam Muhammad bin Ali Ath-Thabari, seorang zahid dan arif, lalu Maulana Asy-Syaikh Abdul Wahhab Ath-Thantawi Al-Mishri Al-Azhari. Kepada yang terakhir ini, ia belajar ilmu fiqih, tafsir al-Baidhawi, dan hadits, di Masjid Al-Haram. Ia juga belajar ilmu qiraah sab’ah ke­pada Maulana Syaikh Ali Al-Yamani, Syaikh Al-’Allamah Al-Hafizh Al-Dharir, dan Sayyid Muhammad Al-Maghazi ser­ta Syaikh Al-’Allamah Yusuf bin Ahmad Al-Ghazi Al-Qudsi. Di Madinah, ia belajar kepada Syaikh Al-Alim Al-’Allamah Al-Arif billah Sayyid Ibrahim Al-Madani bin Maulana Syaikh Muhammad Thahir Al-Madani Al-Kurdi. Sedangkan di Yaman ia belajar kepada Syaikh Al-’Allamah Al-Hafizh Al-Qari’ Maulana Asy-Syaikh Ismail Al-Bazi Al-Zubaidi. Syaikh Abdullah menulis 17 naskah agama, karya sendiri maupun salinan, di antaranya sudah disebutkan di atas. Kitab Fath al-Muluk Liyasila Ila Malik al-Muluk ala Qaidah Ahl al-Suluk — Pertolongan untuk Raja-raja agar Sampai kepada Raja (Allah) berdasarkan Ahli Suluk, berisi tiga ajaran pokok. Yaitu apa keutamaan menuntut ilmu, pokok-pokok ajaran tasawuf, dan ihwal ilmu hakikat. Syaikh Abdullah mengikuti Madzhab Imam Syafi’i dan dalam bertarekat ia meng­ikuti Tarekat Syatariyyah dan Qa­dariyyah. Sedang dalam kalam, ia meng­ikuti aliran Asy’ariyyah dan Maturidiyyah. Dia adalah Dia, bukan Engkau Dalam mengajar tasawuf, Syaikh Abdullah mengikuti sufi besar Sahl Ab­dullah Al-Tustari, yang mengatakan bah­wa pokok ilmu tasawuf ada tiga. Pertama, makan barang yang halal. Kedua, meng­ikuti jejak Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wassalam. Ketiga, ikhlas dalam segala tindakan. Syaikh Abdullah juga mengutip Ibrahim Al-Khawwas, sufi besar lainnya, yang mengatakan bahwa bagi orang fakir (sufi), baik dalam keadaan musafir mau­pun mukim, sehat atau sakit, sempit atau lapang, ada dua belas belas perkara. Yaitu, pertama, kententeraman, ka­rena janji Allah SWT. Kedua, memutuskan hubungan de­ngan manusia (tidak bergaul kecuali pada hal-hal yang bermanfaat), tetapi tidak memutuskan hubungan dengan Allah SWT. Ketiga, bermusuhan dengan setan. Keempat, meraih kesempatan akhir se­suai dengan kemampuan. Kelima, berkasih sayang kepada se­sama makhluk Allah. Keenam, tabah menghadapi cobaan. Ketujuh, melazimkan kesucian dalam setiap waktu. Kedelapan, rendah hati terhadap se­sama manusia. Kesembilan, saling memberi nasihat. Kesepuluh, menyibukkan diri dengan hal-hal yang utama. Kesebelas, tidak menyia-nyiakan ketaatan, yakni mengerjakan amal yang wajib dan sunnah. Dan kedua belas, selau ridha, baik dalam keadaan senang maupun susah. Semua pedoman pokok itu untuk me­nuju menjadi manusia pilihan. Yaitu para ulama, yang mengajarkan ilmunya, dan para sufi, yang arif lagi zuhud. Mereka adalah insan kamil yang mengamalkan cabang-cabang iman secara ikhlas. Cabang-cabang iman dikutip dari kitab Syu’ab al-Iman berdasarkan hadits yang berbunyi, “Iman itu mempunyai cabang lebih dari enam puluh atau tujuh puluh.” (HR Al-Bukhari-Muslim). Cabang iman yang paling utama adalah mengucapkan kalimat tauhid La ilaha illa Allah Muham­mad Rasul Allah, dengan memahami betul maknanya. Perbedaan tingkat kaum sufi bergan­tung pada tetap-tidaknya al-ahwal (keadaan spiritual) yang ada pada dirinya. Dengan demikian, tingkatan kaum sufi itu adalah al-kha’ifin (orang yang takut – yakni takut kalau doanya tidak dikabulkan Allah), al-rajin (orang yang optimistis), al-muhibbin (orang yang cinta), dan al-za­hidin (orang yang me­ninggalkan kedunia­an). Sedangkan orang yang telah menca­pai puncak kesempurnaan disebut al-muntahi. Ia adalah orang yang dapat meng­gabungkan amal dengan al-ahwal dalam dirinya. Tingkatan ini dapat dicapai dengan dua cara. Pertama, melakukan puasa, shalat, dan meninggalkan dosa-dosa. Orangnya disebut al-muqtashidin. Kedua, memutuskan hubungan dengan se­sama manusia dan sepenuhnya men­dekatkan diri kepada Allah. Orangnya disebut al-muhaqqiqin. Dalam akhir kitabnya, Syaikh Abdul­lah menasihati, orang yang ikhlas dalam shalat dan puasa adalah orang yang di­limpahkan taufik, inayah, dan hidayah oleh Allah; serta diliputi pula oleh berkat para wali, orang khawwash (sufi), serta para nabi dan rasul-Nya, khususnya Nabi Muhammad SAW. Mereka adalah tabib penyakit hati dan penawar yang mujarab untuk menolak racun dosa. “Bergaul dan bersahabatlah dengan mereka. Dengan sebab demikian, Allah singkapkan untukmu rahasia keghaiban. Dan berkat mereka pula, engkau akan se­lamat dari kemusyrikan yang menghala­ngimu menuju Tuhan. Lalu engkau pun akan keluar dari sifat-sifat kemanusiaan. Artinya, keluar dari nafsu dirimu. Setiap kali jiwa menjadi murni, terbukalah bagi diri­mu bahwa Dia adalah Dia, bukan eng­kau.” Sumber : Alkisah

KONTROVERSIAL IJTIHAD POLITIK DR.KH.MUSTAIN ROMLY

 

SEBUAH CATATAN IMAGINER AHMAD SAMMANI

 

Membincangkan sosok ini teringat dengan adigium jawa yang berbunyi “wani ora usum”, ditengah budaya latah dan haus akan pencitraan pada manusia maka meneladani beliau memberikan pelajaran hidup tentang ikhlas dan cita-cita. Beliau dikenal sebagai kyai yang kontroversial pada zamannya, terutama sikap politiknya yang bersebrangan dengan arus politik warga nahdliyin, dimana beliau juga sebagai tokoh dalam organisasi Jamiyah tersebut.

Bagi penulis, beliau tidak hanya sebagai Mursyid Thoriqoh Qodiriah wa Naqsabandiyah, tapi lebih dari itu beliau adalah buku hidup pelajaran politik yang wajib menjadi acuan dalam melangkah dan bergerak.

Lahir dalam keluarga pesantren dan dibesarkan serta didik oleh ayahandanya Romo KH Romly Tamim di Rejoso Jombang. beliau banyak menimba ilmu di pesantren yang diasuh di pondok Pesantren Darul Ulum Jombang, Romo KH Romly Tamim adalah seorang Mursyid Thoriqoh Qodiriah wa Naqsabandiyah dan pembuat istighosah yang dibacakan pada waktu pendirian jamiyah Nahdlatul Ulama (NU).

Beliau lahir pada tanggal 31 Agustus 1931 di Rejoso Jombang, pada tahun 1949 hingga 1954 melanjutkan belajarnya di semarang dan solo di akademi dakwah al mubalighin. Setelah kembali ke Jombang beliau aktif dalam organisasi Nahdlatul Ulama dan menjadi pengurus IPNU pusat pada tahun 1954 s/d 1956. Beliau memang mempunyai semangat yang besar untuk berorgainsasi, hingga pada tahun 1958 sang ayahanda Romo KH Romly Tamim meninggal dunia dan beliau ditunjuk menggantikan ayahnya sebagai pengasuh Pondok Pesantren sekaligus Mursyid Thoriqoh Qodiriyah wa Naqsabandiyah dalam usia 27 tahun. Usia yang yang sangat muda untuk menjadi Mursyid sekaligus Pengasuh Pondok Pesantren. dan babak baru dalam hidup beliaupun dimulai.

Sebagai Pengasuh Pondok Pesantren, beliau rajin bersilaturahim ke beberapa pondok pesantren baik nasional maupun internasional untuk study banding. Hingga pada puncaknya yakni pada tahun 1963 beliau berkunjung ke timur tengah dan berziarah ke makam Syekh Abdul Qodir al Jailani di Baghdad. Selain kisah mistik yang penulis tidak berani menuliskan disini, hasil dari ziarohnya tersebut berisi niatan beliau untuk mendirikan sebuah Universitas. Pada tahun 1965 berdirilah Universitas Pertama yang dimiliki sebuah pesantren yang bernama Universitas Darul Ulum. Wani ora Usum, disaat dunia pesantren yang waktu itu hanya fokus pada bidang keislaman, beliau visioner dengan cita-cita mencetak santri yang “berhati masjidil haram, berotak london”. Prestasi beliau yang berhasil membangun sebuah Universitas kemudian diikuti dengan prestasi beliau mendapatkan gelar Doktor Honoris Causa dari Macau University pada Tahun 1977 sehingga beliau kemudian menduduki jabatan sebagai Rektor Universitas Darul Ulum Jombang.

Dalam kapasitas beliau sebagai Rektor, pada tahun 1981 DR KH Mustain Romly melakukan kunjungan kembali ke timur tengah dan melakukan kerjasama dengan Iraqi University dalam bentuk tukar menukar tenaga pengajar dan dengan Kuwait University dalam bentuk beasiswa studi ke Kuwait.

Selain aktif dalam forum Rektor sedunia seperti yang beliau hadiri pada tahun 1984 di Bangkok, beliau juga beberapa kali mewakili delegasi Indonesia dalam Konfrensi Tingkat Tinggi sidang Organisasi Konfrensi Islam (OKI).

Kiprahnya yang gemilang pada dunia pendidikan dan cita-citanya yang besar pada peningkatan kualitas sumber daya nahdliyin membuat beliau menjadi sosok kyai yang berpengaruh dan disegani, hingga kemudian nama besar itu menjadi kontroversi ketika ijtihad politik beliau yang berbeda dan tidak sejalan dengan mainstream ulama Nahdliyin.

Kita memasuki inti dari tulisan ini, membaca beliau adalah terlalu sulit bagi umum apalagi penulis. Namun mencoba meraba ijtihad politik beliau bukanlah hal yang tabu bukan ?

Pada tahun 1973, DR KH.Mustain Romly menyebrang ke Golkar ditengah arus politik ulama NU yang berafiliasi ke PPP. Kritikan dan hujatan menyertai ijtihad politik beliau yang memilih Golkar (pendukung pemerintah) dan rival dari PPP yang merupakan partai afiliasi warga NU. Beliau mendapatkan “pengucilan” dari para kyai NU yang berada di PPP bahkan sempat ada ketegangan dengan keluarga selatan yang memilih kendaraan politik PPP. Puncaknya pada tahun1977, beliau menjadi Juru kampanye Golkar dan berhasil meyakinkan ribuan jamaahnya untuk memilih dan memenangkan Golkar.

Terjadi gejolak yang luar biasa di kalangan Nahdliyin menyikapi sikap politik dari KH. Mustain Romly, apalagi isu yang dibawah adalah Kyai Mustain Romly berkhianat pada NU dimana Rois am PBNU waktu itu adalah KH Bisri Sjamsuri Denanyar Jombang dan memobilisasi jamaah Thoriqohnya untuk kepentingan Golkar. Sehingga kemudian muncul thoriqoh Cukir (yang berafiliasi dengan PPP) di Cukir Jombang yang dipimpin oleh KH Adlan Ali dan mufaraqah dari thoriqoh Rejoso. Yang mengejutkan pula KH Mustain Romly juga membuat organisasi jamaah Thoriqoh baru yang bernama Jamaah Ahli Thoriqoh Mu’tabaroh Indonesia (JATMI) dimana beliau menjadi Rois Am dengan beberapa generasi emas sesudahnya seperti al mursyid Prof. DR. KhadirunYahya. Organisasi yang semacam tandingan dari organisasi Jamiyah ahli Thoriqohmu’tabaroh an Nahdliyah yang menaungi Thoriqoh Cukir yang cenderung ke PPP seperti halnya organisasi induknya NU, dimana sebelum itu beliau juga telah lama menjadi Rois am nya. Sikap politik beliau menjadi dilema bagi para jamaahnya, bahkan sebagian besar jama’ah yang tidak nyaman dengan situasi tersebut memilih bergabung dengan Kyai Ustman al Ishaqi Surabaya yang tidak berpolitik.

Bagi penulis ada beberapa catatan mengenai sikap dan gerak politik beliau. Ketika ditanya misal mengenai pilihannya pada Golkar dan tidak bergabung di PPP seperti kebanyakan para kyai, Romo Kyai Mustain menjawab dengan enteng “partai politik bukan agama”. Kata sederhana yang menyimpan visi berpolitik beliau yang luar biasa. Beliau mengajarkan bahwa partai itu bukan agama yang suci dan sakral tapi beliau mengajarkan bahwa partai adalah alat perjuangan, atau jika ditafsirkan kembali beliau hendak mengatakan NU bukanlah partai dan NU tidak milik dan hanya untuk orang yang partainya didukung oleh NU saja. Diakui atau tidak, Sikap tegas beliau kemudian mengilhami independensi NU dari politik praktis melalui khittah NU pada tahun 1984 di Situbondo. Dengan jawaban itu sebenarnya ada rencana jauh kedepan yang konkrit tentang masa depan generasi sarungan. Sesuai dengan apa yang pernah disampaikan oleh KH Achmad Siddiq Jember bahwa “NU tidak kemana-mana tapi dimana-mana”, maka tidak heranlah jika harapan besar KH Mustain Romly untuk mendistribusikan potensi kader NU ke beberapa partai politik termasuk pada Golkar theRulling Party dan PDI. Bagi beliau Partai Politik adalah benda mati dan tergantung manusianya yang menjalankan. Oleh karena itu kader NU idealnya harus berkiprah disemua partai untuk mewarnai dan memperjuangkan pemikiran dan cita-cita NU dalam berbagai partai yang ada. Ini bukan isapan jempol belaka, dalam salah satu kisah, beliau pernah memanggil tiga muridnya yang sudahmenjadi Kyai (Kyai mustain memang kyai yang melahirkan banyak kyai, dari mulai kyai tabib sampai kyai politik), kyai pertama diminta untuk bergabung ke PPP sontak kyai itu gembira, kyai kedua diminta ikut berkhidmad ke golkar dan kyai yang dari jawa tengah diminta beliau untuk bergabung ke PDI, sontak kyai itu menangis dan enggan bergabung dalam jamaah orang abangan, tapi setelah diyakinkan maka beliau sendiko pada permintaan gurunya tersebut.

Sikap beliau yang waktu itu memilih Golkar adalah pilihan cerdas walau dengan resiko cacian dan hinaan. Beliau tidak mundur dan gentar dengan cacian itu, sikap yang menunjukkan bagaimana beliau benar-benar ikhlas dalam melangkah, semata hanya pujian tuhan yangselalu beliau minta dan tidak khawatir sedikitpun dengan citra dan pandangan manusia. Pilihan cerdas dengan bergabung dalam Golkar sang penguasa, yang secara logis dan non logis tak akan mampu dikalahkan oleh PPP. Rasionalis sejati karena memang hegemoni Orde Baru dengan Golkarnya sulit untuk dikalahkan. Bagi beliau membiarkan kekuasaan tanpa diisi oleh orang-orang yang baik adalah suatu kebodohan atau jika tidak dikatakan suatu kedzoliman, untuk itu beliau masuk kedalamnya dan membawa kader-kader Nahdliyin yang potensial untuk berkiprah di kekuasaan dengan harapan kedepan semakin banyak orang NU yang tidak hanya bergerak dalam sektor non formal saja tapi juga dalam sektor formal dengan mengisi berbagai posisi strategis yang porsi nahdliyin di titik itu lemah. Masuk dalam kekuasaan lebih baik dari pada berteriak-teriak diluar, dan saat itu melalui pintu Golkarlah kesempatan untuk berbakti pada Negara menjadi lebih besar. Melalui beliau kebijakan tentang pendidikan pesantren dan modernisasi pesantren menjadi wacana yang menguat didalam kebijakan pemerintahan. Di Golkarpun beliau adalah perumus doktrin golkar “karya kekaryaan” dengan nilai dasar perjuangan organisasi.Tentangi  hal ini secara spontan adik dan pengganti beliau menjadi Mursyid ,K.H. A.Rifai Romly.S.H.  bercerita kepada penulis ketika sedang mijat beliau(Kyai Rifai) ,"Kyai tain iku ajange mlebu Golkar sholat Istikhoroh disik nang Masjidil Harom.(Kyai Tain (panggilan akrab DR.K.H. Mustain Romly)mau mau Golkar  Sholat Istikhoroh dulu di Masjidil Harom)"

Melalui sikap keras dan nylenehnya dalam berpolitik yang wani ora usum itu, membuat banyak Nahdliyin berpikir tentang manfaat dan mudharatnya posisi NU dalam politik praktis. Sehingga menguatlah wacana Khittah NU yang diusung oleh Gus Dur yang juga sahabat dari Romo kyai Mustain Romly. Memang secara realita saat itu bagi organisasi apapun yang tidak mendukung pada pemerintah “digenjet” kenyataan apa yang dialami Rhoma Irama pada masa orde baru sempat mengalami pencekalan di TVRi karena beliau adalah Jurkam PPP.tidak memandang pada idealis apapun tapi pada kenyataan seperti yang digambarkan penulis dikatakan dzolim bila membiarkan Negara tanpa diisi orang yang baik.

Karena keiklasan dan kebijaksanaan beliau tentang hal ini beliau dikecam ulama seluruh Indonesia karena dikatakan ulama pemerintah(baca dunia),begitu kata Ustadz Tohani (imam Khususiyah Kyai Tain sampai sekarang) kepada Penulis. Yang lebih menyedihkan tambah Cak tohani(panggilan Ustadz Tohani) banyak wali santri yang memindahkan anak mereka ke pondok yang lain dikarenakan kebijakan Kyai Tain.

Beliau adalah politikus cerdas melampaui jamannya, pemain politik yang lincah dalam bermanuver. Meminjam kata-kata dari Romo Kyai Abdul Hamid Pasuruan “jika dalam sepak bola saya ini Keeper maka Romo Kyai Musta’in adalah Playmaker”, ya.. beliau adalah playmaker politik yang lincah dengan skill luar biasa, penuh gocekan dan visi bermain yang sempurna. Adapun jabatan yang pernah diamanahkan kepada Dr. KH. Musta’in Romly adalah:

1. Aggota DPR – MPR RI tahun 1983 sampai wafat.
2. Wakil ketua DPP MDI tahun 1984 sampai wafat.
3. Rektor Universitas Darul Ulum tahun 1965 sampai wafat.
4. Al Mursyid Toriqoh Qodiriyah Wa Naqwsabandiyah tahun 1958.
5. Ketua Umum Majelis Pimpinan Pondok Pesantren Darul Ulum tahun 1958 sampai wafat.
6. Anggota BKS Perguruan Tinggi Swasta tahun 1983 sampai wafat.
7. Anggota IAUP ( International Association of University President ) 1981 di Chicago.
8. Ketua Umum Jam’iyah Thoriqot Mu’tabaroh Indonesia pada tahun 1975 sampai wafat.

Melihat perjalanan karir politik tersebut, langkah politik beliau memang menuai kontroversi. Di samping loncat dari PPP menuju Golkar, hal ini juga berimbas ke dalam internal PPDU, yang terdiri dari banyak kiai. Namun apapun langkah yang beliau tempuh ternyata berdampak sangat positif bagi internal Pondok Pesantren Darul Ulum, NU, NKRI, dan lebih jauh adalah mengandung edukasi yang sangat tinggi dalam membangun pemahaman kaun santri pada khususnya, dan masyarakat (ummat) pada umumnya. Wallahu A’lam.

Sehari sebelum tanggal 1 Jumadil Awal 1405 H atau 21 Januari 1985, beliau berkata pada supirnya “besok disini rame, banyak mentri dan pejabat hadir”, si supir kebingungan karena setahu dia besok tidak ada acara apa-apa di pondok. Benarlah besoknya pondok Darul Ulum Jombang menjadi rame dengan ribuan orang, dan ternyata para mentri dan pejabat yang hadir datang untuk bertakziah dan berbela sungkawa atas wafatnya Romo KH MustainRomly. Beliau meninggal dunia ketika sedang dzikir setelah sholat isya’.

Dalam segala kiprahnya yang panjang dan kontroversial, beliau istiqomah sebagai Mursyid dari sebuah Thoriqoh pada usia yang cukup muda hingga menghadap pada Rabbnya. Seorang yang rela meninggalkan citra suci seorang mursyid dengan terjun ke dunia politik untuk kemajuan nahdliyin dan negara yang ia cintai. Beliau Mursyid Thoriqoh Qodiriah wa Naqsabandiyah dengan sanad :

1.   KH Mustain Romly

2.   KH Ustman al Ishaqi

3.   KH Romly Tamim

4.   KH Moh. Kholil

5.   KH Ahmad Hasbullahibn Muhammad

6.   Syekh Abdul Karim

7.   Syekh Khatib assambasi

8.   Syekh Syamsudin

9.   Syekh Moh. Murod

10.Syekh Abdul Fattah

11.Syekh Kamaluddin

12.Syekh Usman

13.Syekh Abdurrohim

14.Syekh Abu Bakar

15.Syekh Yahya

16.Syekh Hisyamuddin

17.Syekh Waliyuddin

18.Syekh Nuruddin

19.Syekh Zainuddin

20.Syekh Syarafuddin

21.Syekh Syamsuddin

22.Syekh Moh. Hattak

23.Syekh Abdul Qodir alJailani

24.Syekh Abu Said alMubarak al Mahzumi

25.Syekh Abu Hasan Alial Hakkari

26.Syekh Abul Faraj alThusi

27.Syekh Abdul Wahid alTamimi

28.Syekh Abu BakarDulafi al Syibli

29.Syekh Abu Qosim alJunaidi

30.Syekh Sarri AsSaqathi

31.Syekh Syekh Ma’rufal Khurki

32.Syekh Abul Hasan Alibin Musa ar Ridho

33.Syekh Musa al Kadzim

34.Sayyid Ja’far Soddiq

35.Sayyid Muhammad alBaqir

36.Sayyid Zainal Abidin

37.Sayyidina Husein

38.Imam Ali bin AbiThalib KWA

39.Kanjeng NabiMuhammad SAW

lahumulfatihah…